[esp] Maria Luisa Espinoza Villar – Obertura en coda. I y IV


                La Primavera rusa solo llega 
desde las entrañas de la tierra

                    Ígor Stravinski sobre su obra La Consagración de la Primavera
1913


La primavera
                                                         
al acecho del cuerpo
                                                           arranca las raíces  la flor    el grito


I


Ellas

Empujadas     llevadas al invierno 

Caen cuerpos

Senos          extremidades     ojos           pulmones vaginas

Caen mujeres

Apretadas

Oscuras

Ciegas

Suaves a fierro

De embutidos ejemplares


Ella, no

Ella, sí

Ella, también


Sus gemidos se escuchan en la sangre 
   
Las flores tienen tacto   
 
Los senos son botones que desean 

Y los árboles oyen miradas en la vieja luz de las hojas

Ellas

Endulzadoras de hojas y flores, de amores y vientos

Ninguna recuerda que fue mujer.


IV


Los nidos se cuelan

Entre mis manos la vida de mi madre

Sus ojos puestos en mi rostro 

Un corazón contenido en el papel

La verdad de su respiración

De su cuerpo

Su voz puede caerme

Puede templar el tiempo

        No deja de zigzaguear
      
        Siento punzadas 

Puede dormirse con comida

Atragantarse

Olvidando poner una casa

En mis manos vacías.



* Maria Luisa Espinoza Villar (Lima, 1992). Bailarina, fotógrafa y periodista peruana. Se mueve entre la danza y la escritura relacionada al cuerpo, lo femenino y el autoconocimiento. Escribe también sobre danza, teatro, música, migración y derechos humanos. Ha participado en diversas puestas en escenas y proyectos sociales en Perú. Reside en Lyon.



© Maria Luisa Espinoza.



Original photography © María Luisa Espinoza 
Image postproduction: Andrea Balart. 

[eng] Juliana María Rivas Gómez - Emotional disconnection and lack of communication: a male constant

February, 2023

Over the last year I have come to understand why we tolerate men's emotionally disconnected behaviour more lightly. This process of reflection came not only from my studies of feminisms and patriarchal structures, but also from personal and intimate experience. We don't question men as much as we question ourselves. Revolutionary statement? Not in the least. But seeing it, experiencing it and suffering in the process was new to me, especially because the personal space in which this happened was one between people who define ourselves as feminists or allies of feminism, with men who actively (perhaps more in discourse than in their actions) define themselves as constantly questioning their sometimes-toxic masculinities.

With my ex-partner after three years together I decided it was better to pause our relationship. Despite this, we continued to live our lives together, sharing and seeing each other on a daily basis, until one day he stopped answering my messages or asking me how my day had been. Without communicating anything he simply cut off our daily communication relationship and with that also our emotional bond. Without wanting to go into the details of why, what happened in practical terms is that he moved his affection and romantic-sexual dependency from me to his new partner. This was emotionally devastating for me.

However, that is not what prompts me to write this. I don’t want to go into the details of that relationship but to reflect on what this experience meant to me politically and how my emotional healing process led to a reflection on how accurate is the idea that the private is political. 

Men are given more freedom to escape affective responsibilities, if he doesn't want to talk it's because he can't, it's hard for him, we conform to the idea that men were not taught to work on their emotions as we women were. Showing vulnerability, crying, demonstrating emotional fragility, is not something we expect from them [1].

My generation, however, has been very close to the challenge of changing the ways in which we deal with our romantic social relationships, of questioning the familiar. Many men of my generation have participated in spaces that discuss and reflect on masculinity and romantic love; on how to move away from patriarchal ways of bonding with women; on affective bonds between men, their friendships and displays of affection; on feeling safe and comfortable to express feelings and fragility; reflecting on why we sometimes feel vulnerable to show emotionality in spaces or with people where it’s not expected to. [2] But human beings are complex; we cannot decide not to be disturbed by what we feel. Even in work relationships we relate in a personal way with other individuals and that will necessarily have consequences for work relationships. So why not relate differently? Generating new ways of relating has been a struggle of feminist and anti-capitalist lefts, ways that consider the complexity of people, that assume vulnerability as an inherent part of our possibilities of action and that it is not seen as a weakness.

Few are surprised if a man does not communicate his feelings, we are used to it. We give men concessions; we leave the spaces open for them to trial and error (possibly more errors) to show us that they are trying... In this personal experience I facilitated his process by suffering silently in his presence, but loudly with my friends. I also had to decipher that he was seeing someone else, even though he kept insisting that he loved me. He did not have to bring about the uncomfortable moment of telling me that he was already deeply involved with someone else, I assumed this was the case so I cried privately and gave him space free of my presence to go on with his life and his new partner.

I permanently excluded myself from spaces because it was difficult for me emotionally, but also so as not to bother him and at the same time not to bother her. With time I understood that it was he who was creating uncomfortable spaces for her and me. With his partner we were able to figure this out together when finally, on the initiative of both of us, we broke the silence and introduced ourselves to each other after months of fortuitous and planned encounters without him being able to break the circle of stupidity.

I feel happy and proud for that moment when I approached her. It was a very intimate event (also a bit uncomfortable), with feminist strength and solidarity. Meeting her helped me to feel freer and to let go of my persistent feeling that he was being cruel for not facilitating this transition. I knew that she too felt the hopelessness of his lack of communication and insensitivity, which obviously aroused grief and frustration, but at the same time I no longer felt alone or crazy.

I will not be the one to explain to him the political importance of communicating and speaking honestly, especially with the people we love and respect. I believe that, like many other men in the western world in which I live, he is a subject of patriarchy and that learning is his responsibility (or collective responsibility at least, but not mine). His attitude destabilised me so profoundly that I myself was surprised at how much a separation could affect me. With time I was able to understand that what affected me and caused me the most pain was his silence; it hurt me that he was able to remove me from his emotional life so quickly and that it was no surprise to anyone; and that no one, not even myself, held him responsible for how strongly he hurt me.

The culture of patriarchy has permeated so deeply that it has generated an idea of the feminine as subordinate to the masculine, the public as dominant in relation to the private. This generates power relations in the sexual division. It is nothing new; great exponents of feminism have already explained it. I saw myself reflected in this thesis when I decided to silence myself and let the experiences of cruelty not cross over into the public sphere so as not to bother anyone. However, life is not binary: what affects me personally and intimately does not stay in my private space, I take it with me to my work, to my social life, I cannot separate it from me. The idea that we can divide the public from the private helps to sustain patriarchal structures. Today I still share with my ex-partner in collective spaces where we forge personal relationships, but also where we work on social relations of production: we are both involved in the same collective project. I resolved that communicating all this to him was not beneficial to my healing process and decided not to involve him because we are no longer intimately linked. He is and will be (for practical and not so practical reasons) part of my life. 

My decision, which is part of my political apprenticeship, is not to allow something like this to happen to me again. I would like to be more alert to identify certain risks in time, and from love and also from rationality to be able to distance myself and choose my own happiness and peace. When the lack of communication in a relationship generates darkness and unhappiness in my life again, I would like to act differently, to be firm and faithful to my political convictions. I have seen that we give men more freedoms; we don't want to break them with our feelings. They don't expect someone to demand explanations for how they behave in their private spaces, and in this case, the attitude of indifference contributed to the fact that no one, not even myself, demanded an explanation.


Notes:
[1] Patriarchy has confined women to these spheres of life: we cry, we feel, we love, and we care. Capitalism feeds on this and establishes that the tasks of care and reproduction of life are exercised out of love, even though these must necessarily be carried out to sustain capitalist production (we need to eat, to clothe ourselves, to take care of our children). This is of course another great struggle of feminisms: the material challenge we have to recognise the value of care work that is mostly done by women, which puts us in a lower hierarchical position, because this work is not given true value. Thus, the capitalist structure demands that it is women who have the capacity (if not the duty!) to relate to each other through love and compassion, and men who "must" relate to each other through rationality, efficiency and productivity; and we do not expect them to do so from the other side of the street. Here also arises the discussion about the signs of affection and love and concern (which are more demanded of us women), which can also be defined as reproduction of life, which help, for example, to be happier, to smile, to be emotionally calm, which undoubtedly contributes to capitalist efficiency and production. From here I invite the reader to continue to explore about the social and sexual division of labour in the capitalist model and how these sustain and promote structures of domination towards women and sexual dissidences. 

[2] Social relations in the capitalist world have certain expectations. The system that moves us today is one that insists on individuality and competition between us. The time we use to work must be as efficient as possible in order not to lose productive capacity (mine or someone else's) because that makes us lose the capacity to generate value for our time. These productive relations are expected to be free of emotion; they are relations of production that require rationality and speed.



* Juliana María Rivas Gómez (she/her), feminist and sociologist with a master's degree in urban development. She is founder and member of the Berlin-based association Vía Austroboreal e.V. dedicated to the development of socio-urban projects in Latin America and Europe. She also works independently on projects related to migration, climate justice and (post)colonialism. She is actively involved in organizations linked to emancipatory struggles mainly in Latin America. She currently lives in Berlin.




© A. Michelle Rosas Martínez.

© Estefanía Henríquez Cubillos.




Original photographies © Francisca Campero (1 & 2) © Celeste Laila D'Aleo (3).
Image postproduction: Andrea Balart. 

[fr] Juliana María Rivas Gómez - Déconnexion émotionnelle et manque de communication : une constante masculine

Février, 2023

Au cours de l'année écoulée, j'ai compris pourquoi nous tolérons plus facilement le comportement émotionnellement déconnecté des hommes. Ce processus de réflexion est né non seulement de mes études sur les féminismes et les structures patriarcales, mais aussi de mon expérience personnelle et intime. Nous ne remettons pas les hommes en question autant que nous nous remettons en question nous-mêmes. Déclaration révolutionnaire ? Pas du tout. Mais le voir, le vivre et en souffrir était nouveau pour moi, en particulier parce que l'espace personnel dans lequel cela s'est produit était un espace entre des personnes qui se définissent comme féministes ou alliées du féminisme, et des hommes qui se définissent activement (peut-être plus dans leur discours que dans leurs actions) comme remettant constamment en question leur masculinité parfois toxique.

Avec mon ex-compagnon, après trois ans de vie commune, j'ai décidé qu'il valait mieux mettre notre relation en pause. Malgré cela, nous avons continué à vivre ensemble, à partager et à nous voir quotidiennement, jusqu'au jour où il a cessé de répondre à mes messages ou de me demander comment s'était passée ma journée. Sans rien communiquer, il a tout simplement mis fin à notre communication quotidienne et, par là même, à notre lien affectif. Sans vouloir entrer dans les détails, ce qui s'est passé concrètement, c'est qu'il a déplacé son affection et sa dépendance romantique et sexuelle de moi vers sa nouvelle compagne. Cela a été émotionnellement dévastateur pour moi.

Toutefois, ce n'est pas ce qui me pousse à écrire ces lignes. Je ne veux pas entrer dans les détails de cette relation, mais réfléchir à ce que cette expérience a signifié pour moi sur le plan politique et comment mon processus de guérison émotionnelle a conduit à une réflexion sur la justesse de l'idée selon laquelle le privé est politique. Les hommes ont plus de liberté pour échapper à leurs responsabilités affectives, s'ils ne veulent pas parler, c'est parce qu'ils ne le peuvent pas, c'est difficile pour eux, nous nous conformons à l'idée que les hommes n'ont pas appris à travailler sur leurs émotions comme nous les femmes. Montrer sa vulnérabilité, pleurer, faire preuve de fragilité émotionnelle n'est pas quelque chose que nous attendons d'eux [1].

Ma génération, cependant, a été très proche du défi consistant à changer la manière dont nous traitons nos relations sociales romantiques, à remettre en question ce qui nous est familier. De nombreux hommes de ma génération ont participé à des espaces de discussion et de réflexion sur la masculinité et l'amour romantique, sur la manière de s'éloigner des modes patriarcaux de relations avec les femmes, sur les liens affectifs entre les hommes, leurs amitiés et leurs démonstrations d'affection, sur le fait de se sentir en sécurité et à l'aise pour exprimer ses sentiments et sa fragilité, et de réfléchir aux raisons pour lesquelles nous nous sentons parfois vulnérables en montrant notre émotivité dans des espaces ou avec des personnes où l'on ne s'y attend pas. [2] Mais les êtres humains sont complexes ; nous ne pouvons pas décider de ne pas être dérangés par ce que nous ressentons. Même dans les relations de travail, nous entretenons des rapports personnels avec d'autres personnes, ce qui a nécessairement des conséquences sur les relations de travail. Alors pourquoi ne pas établir des relations différentes ? La création de nouveaux modes de relation a été un combat des gauches féministes et anticapitalistes, des modes qui prennent en compte la complexité des personnes, qui assument la vulnérabilité comme une partie inhérente de nos possibilités d'action et qui ne la considèrent pas comme une faiblesse.

Peu de gens s'étonnent qu'un homme ne communique pas ses sentiments, nous y sommes habituées. Nous faisons des concessions aux hommes ; nous leur laissons le champ libre pour qu'ils fassent des essais et des erreurs (peut-être plus d'erreurs) afin de nous montrer qu'ils essaient... Dans cette expérience personnelle, j'ai facilité son processus en souffrant silencieusement en sa présence, mais bruyamment avec mes amis. J'ai également dû déchiffrer le fait qu'il voyait quelqu'un d'autre, même s'il continuait à insister sur le fait qu'il m'aimait. Il n'a pas eu besoin d'aborder le moment inconfortable de me dire qu'il était déjà profondément impliqué avec quelqu'un d'autre, j'ai supposé que c'était le cas, j'ai donc pleuré en privé et je lui ai donné de l'espace sans ma présence pour qu'il continue avec sa vie et sa nouvelle compagne.

Je me suis exclue en permanence des espaces parce que c'était difficile pour moi sur le plan émotionnel, mais aussi pour ne pas le déranger et en même temps pour ne pas la déranger elle. Avec le temps, j'ai compris que c'était lui qui créait des espaces inconfortables pour elle et pour moi. Avec sa compagne, nous avons pu le comprendre ensemble quand enfin, à l'initiative de chacune de nous, nous avons rompu le silence et nous nous sommes présentées l'une à l'autre après des mois de rencontres fortuites et planifiées sans qu'il puisse briser le cercle de la stupidité.

Je me sens heureuse et fière de ce moment où je l'ai abordée. C'était un événement très intime (et aussi un peu inconfortable), avec une force et une solidarité féministes. La rencontrer m'a aidée à me sentir plus libre et à me défaire de mon sentiment persistant qu'il était cruel de ne pas faciliter cette transition. Je savais qu'elle aussi ressentait le désespoir de son manque de communication et de son insensibilité, ce qui suscitait évidemment de la peine et de la frustration, mais en même temps, je ne me sentais plus seule ni folle.

Ce n'est pas moi qui lui expliquerai l'importance politique de communiquer et de parler honnêtement, surtout avec les personnes que nous aimons et que nous respectons. Je crois que, comme beaucoup d'autres hommes dans le monde occidental dans lequel je vis, il est un sujet du patriarcat et que l'apprentissage est sa responsabilité (ou la responsabilité collective du moins, mais pas la mienne). Son attitude m'a déstabilisée si profondément que j'ai moi-même été surprise de voir à quel point une séparation pouvait m'affecter. Avec le temps, j'ai pu comprendre que ce qui m'affectait et me faisait le plus souffrir, c'était son silence ; cela me blessait qu'il ait pu me retirer de sa vie affective si rapidement et que cela n'ait surpris personne ; et que personne, pas même moi, ne l'ait tenu pour responsable de la force avec laquelle il m'avait blessée.

La culture du patriarcat s'est infiltrée si profondément qu'elle a généré l'idée que le féminin est subordonné au masculin, que le public est dominant par rapport au privé. Cela génère des relations de pouvoir dans la division sexuelle. Ce n'est pas nouveau, les grandes figures du féminisme l'ont déjà expliqué. Je me suis vue reflétée dans cette thèse lorsque j'ai décidé de me taire et de laisser les expériences de cruauté ne pas passer dans la sphère publique afin de ne déranger personne. Cependant, la vie n'est pas binaire : ce qui me touche personnellement et intimement ne reste pas dans mon espace privé, je l'emporte avec moi dans mon travail, dans ma vie sociale, je ne peux pas le séparer de moi. L'idée que nous pouvons séparer le public du privé contribue à maintenir les structures patriarcales. Aujourd'hui, je partage toujours avec mon ex-compagnon des espaces collectifs où nous tissons des relations personnelles, mais aussi où nous travaillons dans des relations sociales de production : nous sommes tous deux impliqués dans le même projet collectif. J'ai décidé que lui communiquer tout cela n'était pas bénéfique pour mon processus de guérison et j'ai décidé de ne pas l'impliquer parce que nous ne sommes plus intimement liés. Il fait et fera (pour des raisons pratiques et moins pratiques) partie de ma vie.

Ma décision, qui fait partie de mon apprentissage politique, est de ne pas permettre qu'une telle chose m'arrive à nouveau. J'aimerais être plus alerte pour identifier certains risques à temps, et à partir de l'amour et aussi de la rationalité, être capable de prendre mes distances et de choisir mon propre bonheur et ma propre paix. Lorsque le manque de communication dans une relation génère à nouveau de l'obscurité et du malheur dans ma vie, je voudrais agir différemment, être ferme et fidèle à mes convictions politiques. J'ai constaté que nous donnons plus de libertés aux hommes ; nous ne voulons pas les briser avec nos sentiments. Ils ne s'attendent pas à ce qu'on leur demande des explications sur leur comportement dans leur espace privé, et dans ce cas, l'attitude d'indifférence a contribué au fait que personne, pas même moi, n'a demandé d'explication.


Notes :
[1] Le patriarcat a confiné les femmes dans ces sphères de vie : nous pleurons, nous ressentons, nous aimons et nous prenons soin. Le capitalisme se nourrit de cela et établit que les tâches de soins et de reproduction de la vie sont exercées par amour, même si elles doivent nécessairement être accomplies pour soutenir la production capitaliste (nous avons besoin de manger, de nous vêtir, de prendre soin de nos enfants). Il s'agit bien sûr d'un autre grand combat des féminismes : le défi matériel que nous devons relever pour reconnaître la valeur du travail de soins qui est principalement effectué par les femmes, ce qui nous place dans une position hiérarchique inférieure, car ce travail n'est pas valorisé à sa juste valeur. Ainsi, la structure capitaliste exige que ce soient les femmes qui aient la capacité (voire le devoir !) d'entretenir des relations avec les autres par le biais de l'amour et de la compassion, et les hommes qui « doivent » entretenir des relations avec les autres par le biais de la rationalité, de l'efficacité et de la productivité ; et nous n'attendons pas d'eux qu'ils le fassent de l'autre côté de la rue. C'est également ici que se pose la question des signes d'affection, d'amour et de sollicitude (qui sont davantage exigés de nous, les femmes), qui peuvent également être définis comme une reproduction de la vie, qui aident, par exemple, à être plus heureux, à sourire, à être émotionnellement calme, ce qui contribue indubitablement à l'efficacité et à la production capitalistes. À partir de là, j'invite le lecteur à poursuivre son exploration de la division sociale et sexuelle du travail dans le modèle capitaliste et la manière dont ça soutient et promeut les structures de domination à l'égard des femmes et des dissidences sexuelles.

[2] Les relations sociales dans le monde capitaliste ont certaines attentes. Le système qui nous anime aujourd'hui est un système qui insiste sur l'individualité et la compétition entre nous. Le temps que nous consacrons au travail doit être aussi efficace que possible afin de ne pas perdre de capacité productive (la mienne ou celle de quelqu'un d'autre), car cela nous fait perdre la capacité de générer de la valeur pour notre temps. Ces relations productives sont censées être exemptes d'émotions ; ce sont des relations de production qui exigent rationalité et rapidité.



* Juliana María Rivas Gómez (elle), féministe et sociologue, titulaire d'une maîtrise en développement urbain. Elle est fondatrice et membre de l'association Vía Austroboreal e.V., basée à Berlin, qui se consacre au développement de projets socio-urbains en Amérique latine et en Europe. Elle travaille également de manière indépendante sur des projets liés à la migration, à la justice climatique et au (post)colonialisme. Elle est activement impliquée dans des organisations liées aux luttes émancipatrices, principalement en Amérique latine. Elle vit actuellement à Berlin.


[1] Traduit de l’espagnol et l’anglais par Andrea Balart.



© A. Michelle Rosas Martínez.

© Estefanía Henríquez Cubillos.





Original photographies © Francisca Campero (1 & 2) © Celeste Laila D'Aleo (3).
Image postproduction: Andrea Balart. 

[esp] Juliana María Rivas Gómez - La desconexión emocional y la falta de comunicación: una constante masculina

Febrero 2023

Durante el último año he comprendido por qué a los hombres les toleramos con más liviandad sus comportamientos de desconexión emocional. Este proceso de reflexión ocurrió no sólo desde mis estudios de los feminismos y de las estructuras patriarcales, sino que también desde una experiencia personal e íntima. A los hombres no los cuestionamos tanto como lo hacemos con nosotras mismas. ¿Revolucionaria declaración? Ni en lo más mínimo. Pero verlo, vivirlo y sufrir en el proceso fue algo nuevo para mí, especialmente porque el espacio personal en que esto ocurrió fue uno entre personas que nos definimos como feministas o aliados del feminismo. Hombres que activamente (tal vez más en el discurso que en sus acciones) se definen como en constante cuestionamiento de sus, a veces tóxicas, masculinidades. 

Con mi ex pareja después de tres años juntos yo decidí que era mejor pausar nuestra relación. A pesar de esto, seguimos haciendo nuestras vidas juntos, compartiendo y viéndonos a diario, hasta que un día dejó de responderme mis mensajes o de preguntarme cómo había estado mi día. Sin comunicar nada simplemente cortó nuestra relación de comunicación diaria y con eso también nuestro vínculo emocional. Sin querer entrar en detalles del porqué, lo que ocurrió en términos prácticos es que movilizó su cariño y su dependencia romántico-sexual desde mí hacia su nueva pareja. Esto fue emocionalmente devastador para mí. 

Sin embargo, no es eso lo que me impulsa a escribir esto. No quisiera ahondar en los detalles de esa relación, sino reflexionar sobre lo que esta experiencia significó para mí políticamente y de cómo mi proceso de sanación emocional llevó a una reflexión sobre lo certera que es la idea de que lo personal es político. 

A los hombres les damos más libertad para escapar de las responsabilidades afectivas, si él no quiere hablar es porque no puede, le cuesta, nos conformamos con la idea que a los hombres no les enseñaron a trabajar sus emociones como a nosotras. Mostrarse vulnerable, llorar, demostrar fragilidad emocional, no es algo que esperamos de ellos [1]. 

Mi generación, sin embargo, ha estado muy cerca del desafío de cambiar las formas en que enfrentamos nuestras relaciones sociales románticas, de cuestionar lo conocido. Muchos hombres de mi generación han participado en espacios en que se discute y reflexiona sobre la masculinidad y el amor romántico; sobre cómo alejarse de las formas patriarcales de vincularse con las mujeres; sobre los vínculos afectivos entre hombres, sus lazos amistosos y muestras de cariño; sobre sentirse seguros y cómodos de expresar sentimientos y fragilidad; reflexionar por qué a veces nos sentimos vulnerables por mostrar emocionalidad en espacios o con personas en que hay expectativas diferentes. [2] Pero los seres humanos somos complejos, no podemos decidir que no nos perturbe lo que sentimos. Incluso en relaciones de trabajo nos relacionamos de manera personal con otros individuos y eso necesariamente va a tener consecuencias en los vínculos laborales. Entonces ¿por qué no relacionarnos de manera diferente? Generar nuevas formas de relacionarnos ha sido una lucha de las izquierdas feministas y anticapitalistas, formas que consideren la complejidad de las personas, que asuman la vulnerabilidad como parte inherente a nuestras posibilidades de acción y que no sea visto como una debilidad. 

No nos sorprendemos si un hombre no comunica sus sentimientos, estamos acostumbradas a que así sea. Damos concesiones a los hombres, les dejamos los espacios abiertos para que mediante ensayo y error (posiblemente más errores) nos demuestren que lo están intentando. En este caso personal, yo le facilité a él su proceso al sufrir en silencio en su presencia, pero a viva voz con mis amistades. También tuve que descifrar que él estaba saliendo con otra persona, aunque me siguiera insistiendo en que me amaba. Él no tuvo que generar el incómodo momento de decirme que estaba ya involucrado profundamente con otra persona; supuse que así era, lloré en privado y le otorgué espacios libres de mi presencia para que siguiera con su vida y su nueva pareja. 

Permanentemente me excluí de espacios porque me era difícil emocionalmente, pero también para no molestarlo él y al mismo tiempo no incomodarla a ella. Con el tiempo he entendido que era él quien estuvo generando espacios de incomodidad para ambas. Esto lo pudimos descifrar juntas con su nueva pareja cuando al fin, por iniciativa de ambas, quebramos el silencio y nos presentamos la una a la otra luego de meses de encuentros tanto fortuitos como previstos sin que él fuera capaz de romper el círculo de estupidez. 

Me siento feliz y orgullosa por ese momento en que me acerqué a ella. Fue un evento muy íntimo (también un poco incómodo), de fuerza feminista y solidaria. Haberla conocido me ayudó a sentirme más libre y a dejar de sentir persistentemente que él estaba siendo cruel por no facilitar esa transición. Supe que ella también sentía la desesperanza de su falta de comunicación e insensibilidad, lo que evidentemente suscitó pena y frustración, pero a la vez ya no me sentía sola ni loca. 

No seré yo quien le explique a él la importancia política de comunicar y hablar sinceramente en especial con las personas que queremos y respetamos. Creo que, como muchos otros hombres del mundo occidental en el que vivo, él es un sujeto del patriarcado y ese aprendizaje es su responsabilidad (o responsabilidad colectiva al menos, pero mía no es). Su actitud me desestabilizó tan profundamente que yo misma me sorprendí de lo mucho que una separación podía afectarme. Con el tiempo pude comprender que lo que me afectó y me causó más dolor fue su silencio, me dolió que él fuera capaz de sacarme de su vida afectiva tan rápidamente y que para nadie fuera una sorpresa; y que nadie, ni yo misma, lo hiciera responsable del daño que me hizo. 

La cultura del patriarcado ha calado tan profundamente que ha generado una idea de lo femenino en subordinación a lo masculino, lo público como dominante en relación a lo privado. En esto se generan relaciones de poder en la división sexual. No es nada nuevo, ya ha sido explicado por grandes exponentes del feminismo. Me vi reflejada en esa tesis cuando decidí silenciarme y dejar que las experiencias de crueldad no traspasaran hacia la esfera pública para no importunar a nadie. Mas, la vida no es binaria: lo que me afecta personal e íntimamente no se queda guardado en mi espacio privado, lo llevo conmigo a mi trabajo, a mi vida social, no puedo escindirlo de mí. La idea de que podemos dividir lo público de lo privado contribuye a sostener las estructuras patriarcales. Hoy sigo compartiendo con mi ex pareja en espacios colectivos donde forjamos relaciones personales, pero también donde se trabajan relaciones sociales de producción: estamos los dos involucrados en un mismo proyecto colectivo. Resolví que comunicarle todo esto no era beneficioso para mi proceso de sanación y decidí no involucrarlo porque ya no estamos vinculados íntimamente. Él es y será (por razones prácticas y otras no tanto) parte de mi vida. 

Mi decisión, que es parte de mi aprendizaje político, es no permitir que algo así me ocurra otra vez. Quisiera estar más alerta para identificar con tiempo ciertos riesgos, y desde el amor y también desde la racionalidad poder tomar distancia y escoger mi felicidad y paz propia. Cuando la falta de comunicación en una relación vuelva a generar oscuridad y desdicha en mi vida, quisiera actuar de manera diferente, ser firme y fiel a mis convicciones políticas. He visto que a los hombres les otorgamos más libertades, no queremos quebrarles el esquema con nuestros sentires. Ellos no esperan que alguien les exija explicaciones por cómo se comportan en sus espacios privados, y en este caso, la actitud de desidia aportó a que nadie, ni siquiera yo misma, exigiera una explicación. 


Notas:
[1] El patriarcado ha confinado a las mujeres a esas esferas de la vida: nosotras lloramos, sentimos, amamos, cuidamos. El capitalismo se alimenta de esto y establece que las labores de cuidado y de reproducción de la vida sean ejercidas por amor, a pesar que estas deben necesariamente ser realizadas para sostener la producción capitalista (necesitamos comer, vestirnos, cuidar de nuestras niñas y niños). Esta es por supuesto otra gran lucha de los feminismos: el desafío material que tenemos de reconocer el valor que tienen las labores de cuidado que son en su mayoría realizadas por mujeres, lo que nos remite a una posición jerárquica menor, porque a estas labores no se les otorga valor. Entonces, la estructura capitalista exige que seamos las mujeres las que tengamos la capacidad (¡sino el deber!) de relacionarnos desde el amor y la compasión, y los hombres quienes “deben” relacionarse desde la racionalidad, la eficiencia, la productividad; y no esperamos que lo hagan desde la otra vereda. Aquí también surge la discusión sobre las muestras de cariño y de amor y de preocupación (que se nos exige más a las mujeres), que también pueden ser definidas como de reproducción de la vida, que ayudan a, por ejemplo, ser más feliz, sonreír, estar tranquilo emocionalmente, lo que indiscutiblemente aporta a la eficiencia y producción capitalista. Desde aquí invito al lector a continuar leyendo sobre la división social y sexual del trabajo en el modelo capitalista y de cómo estas sostienen y promueven las estructuras de dominación hacia las mujeres y las disidencias sexuales.

[2] Las relaciones sociales en el mundo capitalista tienen ciertas expectativas. El sistema que nos mueve hoy es uno que insiste en la individualidad y competencia entre nosotros. El tiempo que usamos para trabajar debe ser lo más eficiente posible para no perder capacidad productiva (mía o de otro) porque eso hacer perder capacidad de generar valor a nuestro tiempo. Se espera que esas relaciones productivas sean libres de emoción, son relaciones de producción que requieren racionalidad y rapidez



* Juliana María Rivas Gómez (ella), feminista y socióloga magíster en desarrollo urbano. Es fundadora y miembro de la asociación Vía Austroboreal e.V. con sede en Berlín, dedicada al desarrollo de proyectos socio-urbanos en Latinoamérica y Europa. Trabaja además de manera independiente en proyectos relacionados a temáticas de migración, justicia climática y (post)colonialismo. Participa activamente en organizaciones vinculadas a las luchas emancipadoras principalmente de Latinoamérica. Actualmente vive en Berlín.




© A. Michelle Rosas Martínez.

© Estefanía Henríquez Cubillos.





Original photographies © Francisca Campero (1 & 2) © Celeste Laila D'Aleo (3).
Image postproduction: Andrea Balart. 

[eng] Colectivo LASTESIS. Daffne Valdés Vargas, Paula Cometa Stange, Lea Cáceres Díaz, Sibila Sotomayor Van Rysseghem - A Rapist in Your Path

The patriarchy is a judge, who judges us for being born and our punishment is the violence you do not see
The patriarchy is a judge, who judges us for being born and our punishment is the violence you can see

It is femicide, impunity for my murderer
It is disappearance, it is rape

And the fault was not mine, nor where I was, nor how I was dressed
And the fault was not mine, nor where I was, nor how I was dressed
And the fault was not mine, nor where I was, nor how I was dressed
And the fault was not mine, nor where I was, nor how I was dressed

You were the rapist
You are the rapist

The police, the judges
The state, the president

The oppressor state is a macho rapist
The oppressor state is a macho rapist

You were the rapist
You are the rapist

Sleep peacefully, innocent girl, without worrying about the bandit
Over your dreams smiling and sweet, watches your loving policeman

You were the rapist
You were the rapist
You are the rapist
You are the rapist.



* LASTESIS is composed by Daffne Valdés Vargas, Paula Cometa Stange, Lea Cáceres Díaz and Sibila Sotomayor Van Rysseghem. Artistic, interdisciplinary and feminist women's collective from Valparaíso, Chile. It is dedicated to disseminate feminist theory from performance through an interdisciplinary language that combines performing arts, sound, graphic and textile design, history and social sciences. The street intervention "A rapist in your path" was replicated in more than fifty countries.


[1] Translated from the Spanish by Andrea Balart.


© Estefanía Henríquez Cubillos.





Original photographies © María Luisa Espinoza © Celeste Laila D'Aleo © Francisca Campero.
Image postproduction: Andrea Balart. 

[fr] Colectivo LASTESIS. Daffne Valdés Vargas, Paula Cometa Stange, Lea Cáceres Díaz, Sibila Sotomayor Van Rysseghem - Un violeur sur ton chemin

Le patriarcat est un juge, qui nous juge pour être nées et notre punition est la violence que tu ne vois pas
Le patriarcat est un juge, qui nous juge pour être nées et notre punition est la violence que tu vois

C'est le féminicide, l'impunité pour mon assassin
C'est la disparition, c'est le viol

Et ce n'était pas ma faute, ni où j'étais, ni comment j'étais habillée
Et ce n'était pas ma faute, ni où j'étais, ni comment j'étais habillée
Et ce n'était pas ma faute, ni où j'étais, ni comment j'étais habillée
Et ce n'était pas ma faute, ni où j'étais, ni comment j'étais habillée

Le violeur c'était toi
Le violeur c'est toi

La police, les juges
L'État, le président

L'État oppresseur est un macho violeur
L'État oppresseur est un macho violeur

Le violeur c'était toi
Le violeur c'est toi

Dors paisiblement, fille innocente, sans te soucier du bandit
Que sur ton rêve, doux et souriant, veille ton amant policier

Le violeur c'était toi
Le violeur c'était toi
Le violeur c'est toi
Le violeur c'est toi.



* LASTESIS est composé par Daffne Valdés Vargas, Paula Cometa Stange, Lea Cáceres Díaz et Sibila Sotomayor Van Rysseghem. Collectif artistique, interdisciplinaire et féministe de femmes de Valparaíso, au Chili. Il se consacre à la diffusion de la théorie féministe à partir de la performance grâce à un langage interdisciplinaire qui combine les arts de la scène, le son, la conception graphique et textile, l'histoire et les sciences sociales. L'intervention de rue « Un violeur sur ton chemin » a été reproduite dans plus de cinquante pays.


[1] Traduit de l’espagnol par Andrea Balart.



© Estefanía Henríquez Cubillos.




Original photographies © María Luisa Espinoza © Celeste Laila D'Aleo © Francisca Campero.
Image postproduction: Andrea Balart. 

[esp] Colectivo LASTESIS. Daffne Valdés Vargas, Paula Cometa Stange, Lea Cáceres Díaz, Sibila Sotomayor Van Rysseghem - Un violador en tu camino

El patriarcado es un juez, que nos juzga por nacer y nuestro castigo es la violencia que no ves
El patriarcado es un juez, que nos juzga por nacer y nuestro castigo es la violencia que ya ves

Es feminicidio, impunidad para mi asesino
Es la desaparición, es la violación

Y la culpa no era mía, ni donde estaba, ni como vestía
Y la culpa no era mía, ni donde estaba, ni como vestía
Y la culpa no era mía, ni donde estaba, ni como vestía
Y la culpa no era mía, ni donde estaba, ni como vestía

El violador eras tú
El violador eres tú

Son los pacos (policías), los jueces
El Estado, el presidente

El estado opresor es un macho violador
El estado opresor es un macho violador

El violador eras tú
El violador eres tú

Duerme tranquila, niña inocente, sin preocuparte del bandolero 
Que por tus sueños dulce y sonriente vela tu amante carabinero

El violador eras tú
El violador eras tú
El violador eres tú
El violador eres tú.



* LASTESIS está compuesto por Daffne Valdés Vargas, Paula Cometa Stange, Lea Cáceres Díaz y Sibila Sotomayor Van Rysseghem. Colectivo artístico, interdisciplinario y feminista de mujeres de Valparaíso, Chile. Se dedica a difundir teoría feminista a partir de la performance a través de un lenguaje interdisciplinario que combina artes escénicas, lo sonoro, el diseño gráfico y textil, la historia y las ciencias sociales. La intervención callejera “Un violador en tu camino” fue replicada en más de cincuenta países. 


© Estefanía Henríquez Cubillos.





Original photographies © María Luisa Espinoza © Celeste Laila D'Aleo © Francisca Campero.
Image postproduction: Andrea Balart.