[esp] Francisca Azpiri Stambuk - La mujer del paréntesis/historia

Todavía estaba dentro de mí, bajo la piel, detrás de mis ojos. La mujer que alguna vez quisiste tenía pulso aún. Si no me veías fue porque tampoco yo me veía, pero sabía que abrirse requería tiempo, eso tú no lo sabías. Tuve que rehuir del espejo mucho tiempo, me tocaba ser un poco translúcida, nos tocaba querernos más que nunca, tenías que haberme querido. Pensé, en uno de esos días difíciles, que nunca más volvería a ser mujer y sin embargo qué manera de serlo, en todo su esplendor. Yo no lo sabía y ahora lo entiendo, tal vez me equivoqué por no hacer preguntas, por haber supuesto que el amor también se adormecía cada tanto para luego despertar como si nada, no sospechaba que hay paréntesis que también son historias, a veces las más importantes. Cuando todo pasó tú ya no estabas. Me costó siglos recoger mis pedazos y armarme de nuevo. Me costó aún más abandonar ese paréntesis mientras la incipiente madre que era abrazaba a la nueva mujer que hoy, después de años, puede mirarse al espejo y maravillarse, decirse: “esta soy yo ahora y me encanta”. Hay dolores que nos hacen florecer porque siempre fuimos primavera; ahí te dejo flores para que hagas con ellas lo que quieras, yo tengo de sobra. 

* Francisca Azpiri Stambuk (Santiago de Chile 1982). Licenciada en Letras y Literatura, profesora de castellano y Magíster en edición de libros. Feminista. Publicación: “Historias que me cuentan” (2020, editorial Piélago).

[esp] Laura Panizo - Si el silencio dejase de comprometer

Cuando una de nosotras
una soledad
(de esas distancias torpes)
quise recoger todas las tardes
en la misma red.

Amigas, qué hermosa sensación:
de punta a punta 
la mesa
y encontrar todos los codos.

[1] Producción en video por “Lo demás, rodea”: Link

* Laura Marina Panizo (Buenos Aires, 1977). Es poeta, Antropóloga Social y doctora por la Universidad de Buenos Aires. Ha publicado los libros “Lo demás, rodea” (XII Premio de poesía Leonor de Córdoba. Asociación Cultural Andrómina. Córdoba, España. 2013) y “Por donde entra la mirada” (Editorial Alción. Córdoba, Argentina. 2020). Investigadora del CONICET-IDAES (Argentina) y docente de las Universidades UAHC y UAH (Chile). 

[eng] Cecilia Katunarić - The appropriation of literature by women

They knew how to read, 
but not how to write. 
And it took them even longer 
to gain the freedom to choose 
their reading topics. But the 
longest struggle women had to 
wage was to obtain recognition 
for their written production; 
this recognition was 
- and in many ways still is - 
quite naturally addressed to men, 
especially when this activity 
was not purely occasional 
 [1](Adler et Bollmannn, 2007)

    The literature written by women represents a late cultural fact, because for twenty centuries, the literature of male authors was mostly disseminated, officializing the patriarchal power. The ban on women learning to write explains, to a large extent, their invisibility in history. Indeed, the maintenance of female ignorance was the modus operandi of patriarchal domination to justify the intellectual disability of women in political decision-making and, therefore, their confinement to the domestic sphere. 

    With a few exceptions [2], it is estimated that women began writing under very restricted circumstances in the late seventeenth and early eighteenth centuries: “She was careful that her occupation should not be suspected by servants or visitors or any persons beyond her own family party. Jane Austen hid her manuscripts or covered them with a piece of blottingpaper.” [3] (Woolf, 1929).

    From the 19th century onwards, women writers [4] appropriated writing, transforming it into a space of vocation and professional development. Thus, the first publications by women writers made literature written by women official. It was a transgressive and progressive process. At first, the pioneers covered up their literary identities to ensure the publication and dissemination of their creations: anonymity, pseudonymity, transvestism and the assignment of the literary work to a man were the most frequent strategies. Secondly, women writers who assumed their authorship were devalued by literary critics. Indeed, since its genesis, this production has been conceived as a minor literature, since its feminine imprint places it below world literature or literature written by men. This underestimation explains the invisibility of women authors and their works in the annals of world literature. 

    Both the issue of restrictions on access to writing and the place of women in the early twentieth century were highlighted in the controversial essay A Room of One's Own [5] (1929) by the Anglo-Saxon novelist and essayist Virginia Woolf. The manifesto questioned, for the first time, the paradox between the omnipresence of female characters in world literature and the absence of women in history:

A very queer, composite being thus emerges. Imaginatively she is of the highest importance; practically she is completely insignificant. She pervades poetry from cover to cover; she is all but absent from history. She dominates the lives of kings and conquerors in fiction; in fact she was the slave of any boy whose parents forced a ring upon her finger. Some of the most inspired words, some of the most profound thoughts in literature fall from her lips; in real life she could hardly read, could scarcely spell, and was the property of the husband [6] (Woolf, 1929).

    Virginia Woolf contrasted the autonomy of heroines with the instrumentalization of women, thus promoting the dismantling of patriarchal myths. Twenty years later, the myth of women in literature was deepened by the French philosopher Simone de Beauvoir in her critical work, Le deuxième sexe [The second sex] [7] (1949), the combat book of women's liberation:

The myth of woman plays a significant role in literature; but what is its importance in everyday life? […] Thus, to the dispersed, contingent and multiple existence of women, mythic thinking opposes the Eternal Feminine, unique and fixed; if the definition given is contradicted by the behavior of real flesh-and-blood women, it is women who are wrong: it is said not that Femininity is an entity but that women are not feminine [8] (Beauvoir, 2011)

    The comparison between the myth of woman and the condition of women established by Simone de Beauvoir identified femininity as a cultural attribute: “on ne nait pas femme, on le devient.” [One is not born, but rather becomes, woman]. Thus, this maxim contributed to the distinction between sex and gender, therefore, to the denaturalization of the biological sex male/female with the binomial of genders, masculine/feminine [9].

    In the 1970s with the advent of post-structuralism [10], a new reflexive field positioned itself in the formal academic space, "women's studies", with repercussions in the social sciences, humanities and art. Within this context, literature written by women was examined by feminist critics [11], with the masterpiece, Le rire de la Méduse [The Laugh of the Medusa] [12] (1975) by the French-Algerian philosopher Hélène Cixous, standing out. The scholar then conceived the notion of "women's writing": the free expression of thinking about the world and the condition of women; a revolution of sisterhood that encouraged women to write about themselves. At the same time, deconstructivist analyses [13] perceived "women's writing" as a manifestation of "sexual difference." Consequently, the notion of "women's writing" as a constitutive matter of literature written by women broke through universal codifications, distinguishing other representations of women's universe from the feminine. 

    Beginning in the 1980s, "women's studies" formalized as "gender studies" [14] remarked how power relations between the sexes determined the androcentric and ethnocentric prejudices of the academic canon: the former evidenced a gaze centered on the heterosexual white male; the latter an optic whose point of compression is Western culture (Montecino and Rebolledo, 1996) [15]. Thus, gender studies in literature integrated women authors from the literary margin, decolonizing hegemonic discourses.

    However, a decade later, the epistemology of gender studies was questioned by “queer theory” (Butler, 1990) [16]. This theory accused gender essentialism, claiming that heterosexuality was a cultural invention (Tin, 1996) [17]. Thus, the doxa of heteronormativity, by attributing the feminine to women and the masculine to men as the natural norm, excluded sexual diversity. In this way, "queer theory" not only made visible the LGBTQIA+ [18] community, but also the cultural productions of sexual dissidence. Therefore, in the current debate, it is relevant to review the literature written by women because it is also a reflection of the subversive failures of biological sex and the construction of female gender.

    Currently, the debate on the place of women and the feminine in literature is a transversal paradigm addressed by different fields of study. However, beyond continuing to investigate both the fictional representations of women and the characteristic imprints of women's writing, it is fair to ask two questions. First, how long will we celebrate the inclusion of women authors in the curriculum as isolated facts? Second, why do we, who write, still find it so hard to carve out a writing space for ourselves in the academy? The unspoken answers only lead us to understand that the process of the appropriation of literature by women continues to be a historical struggle.

[1] Adler, Laure y Bollmann, Stefan, Les femmes qui écrivent vivent dangereusement [Women who write live dangerously], Paris, Flammarion, 2007.

[2] Hildegarde Von Bingen (1098-1179), Catalina de Siena (1347-1380) Christine de Pisan (1365-1430), Beatriz Bernal (1501-1562), Teresa de Ávila (1515-1582), Louise Labé (1524-1566), Madame de La Fayette (1634-1693), Juana Inés de la Cruz (1648-1651), Úrsula Suárez, (1666-1749).

[3] Woolf, Virginia, A Room of One’s Own. Insel Verlag Berlin 2019, p. 80.

[4] Jean Austen (1775-1817), Johanna Schopenhauer (1766-1838), Germaine de Staël (1766-1817), Marceline Desbordes-Valmore (1786-1859) Mary Shelley (1797-1851), La Comtesse de Ségur (1799-1874), las hermanas Brönte (1800), George Sand (1804- 876), Elizabeth Barrett Browning (1806-1881), George Eliot (1819-1890), Alejandra Amalia de Baviera (1826-1875), Christina Georgina Rossetti (1830-1894) Emily Dickinson (1830-1886), Rosalía de Castro (1837-1885).

[5] Woolf, Virginia, A Room of One’s Own, Cambridge, Newnham College and Girton College, 1929.

[6] Woolf, Virginia, A Room of One’s Own. Insel Verlag Berlin 2019, p. 54.

[7] Beauvoir, Simone, Le deuxième sexe [The Second Sex], Paris, Gallimard, 1949.

[8] Beauvoir, Simone, The Second Sex, Vintage Books, London, 2011, p. 275.

[9] Sex is to biology as gender is to culture, was British sociologist Ann Oakley's scoop in 1972. 

[10] Post-structuralism is also known under the name of French theory. Theorists: Louis Althusser, Jean Baudrillard, Simone de Beauvoir, Hélène Cixous, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, Félix Guattari, Luce Irigaray, Julia Kristeva, Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss, Jean-François Lyotard, Jacques Rancière and Monique Wittig.

[11] French post-structuralist feminist theorists: Lucy Irigaray, Julia Kristeva, Antoinette Fouque, among others.

[12] Cixous, Hélène, Le rire de la Méduse et autres ironies [The Laugh of the Medusa], Paris, Gallimard, 1975.

[13] Some representatives of deconstruction are Jacques Derrida, Hélène Cixous, Lucy Irigaray and Julia Kristeva.

[14] "Gender studies" also known as "women's studies". It is one of the branches of the poststructuralist corpus.

[15] Montecino, Sonia y Rebolledo, Loreto, Conceptos de género y desarrollo [Gender and development concepts], Santiago de Chile, Serie de Apuntes Docentes, PIEG, 1996.

[16] In the sense given by Judith Butler in her work Gender Trouble (1990) where she shows that, far from clarity, genders are in constant disturbance, multiplicity and uncertainty. The work published in 1990 became the icon of the LGBTQIA+ movement.

[17] Tin, Louis-Georges, The Invention of Heterosexual Culture, New York, Dutton Books Pinguin, 1996.

[18] LGBTQIA+: Acronym for Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer, Intersex, Asexual, +.

* Cecilia Katunarić, feminist literary critic, specialist in gender and cultural studies. Teacher, Department of Spanish, University of Western Brittany, Brest, France.

[1] Translated from the Spanish and French by Andrea Balart-Perrier.

[fr] Cecilia Katunarić - L’appropriation de la littérature par les femmes

Elles savaient lire mais ne savaient pas écrire. 
Et il leur a fallu plus de temps encore
 pour accéder à la liberté de choisir
 leurs sujets de lecture. 
Mais la lutte la plus longue, 
les femmes durent la mener 
pour obtenir d’être reconnues 
pour leur production écrite ; 
cette reconnaissance s’adressait
 – et, à maints égards, s’adresse encore –
 tout naturellement aux hommes, 
surtout lorsque cette activité n’était pas purement occasionnelle [1] (Adler et Bollmannn, 2007).

    La littérature écrite par les femmes représente un fait culturel tardif, puisque pendant vingt siècles, la diffusion de la littérature d'auteurs hommes a été privilégiée institutionnalisant ainsi le pouvoir patriarcal. L'interdiction faite aux femmes d'apprendre à écrire explique en grande partie leur invisibilité dans l'Histoire. En effet, le maintien de l'ignorance féminine a été le modus operandi de la domination patriarcale pour justifier l'incapacité intellectuelle des femmes dans la prise de décisions politiques et, par conséquent, leur confinement dans la sphère domestique. 

    À quelques exceptions près [2], on estime que les femmes commencent à écrire dans des circonstances très restreintes à la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle : « Elle prenait grand soin que les domestiques, les visiteurs ou qui que ce fût hors de sa propre famille ne pût soupçonner son travail. Jane Austen cachait ses manuscrits ou les recouvrait d’une feuille de papier buvard » [3] (Woolf, 1929).

    À partir du XIXe siècle, les femmes écrivains [4] se sont appropriées l'écriture, la transformant en un espace de vocation et de développement professionnel. En conséquence, leurs premières publications ont officialisé la littérature écrite par les femmes. Il s’agit d’un processus transgressif et progressif. Dans un premier temps, les pionnières ont dissimulé leur propriété intellectuelle afin d'assurer la publication et la diffusion de leurs créations : l'anonymat, le pseudonyme, le travestissement et l'attribution des droits d'auteur à un homme ont été les stratégies les plus fréquentes. Dans un deuxième temps, les femmes écrivains qui se sont assumées en tant qu'autrices ont été dévalorisées par la critique littéraire. En effet, depuis sa genèse, cette production est conçue comme une littérature mineure, car son empreinte féminine la place en dessous de la littérature universelle ou de la littérature écrite par les hommes. Cette sous-estimation explique l'invisibilité des autrices et de leurs ouvrages dans les annales de la littérature universelle. 

    La question des restrictions d'accès à l'écriture et la place des femmes au début du XXe siècle ont été mises en évidence dans l'essai controversé Une chambre à soi [5] (1929), de la romancière et essayiste anglo-saxonne Virginia Woolf. Le manifeste a interrogé, pour la première fois, le paradoxe entre l'omniprésence des personnages féminins dans la littérature universelle et l'absence des femmes dans l'Histoire : 

Un être très étrange, composite, fait ainsi son apparition. Dans les œuvres de fiction, elle est de la plus haute importance. Dans les faits, elle est complètement insignifiante. Elle domine complètement la poésie, mais, à peu de choses près, elle est absente de l’Histoire. Elle domine la vie de rois et des conquérants ; en fait ; elle était l’esclave de tout garçon dont les parents avaient exigé qu’elle portât l’anneau au doigt. Quelques-unes des paroles les plus inspirées et des pensées les plus profondes de la littérature tombent de ses lèvres ; dans la vie réelle, elle savait tout juste lire, à peine écrire, et était la propriété de son mari [6] (Woolf, p. 2014). 

    Virginia Woolf a opposé l'autonomie des héroïnes à l'instrumentalisation des femmes, encourageant ainsi le démantèlement des mythes patriarcaux. Vingt ans plus tard, le mythe de la femme dans la littérature est approfondi par la philosophe française Simone de Beauvoir dans son ouvrage critique, Le deuxième sexe [7] (1949), le livre de combat de la libération des femmes :

Le mythe de la femme joue un rôle considérable dans la littérature : mais quelle importance a-t-il dans la vie quotidienne ? […] Ainsi, à l'existence dispersée, contingente et multiple des femmes, la pensée mythique oppose l'Éternel Féminin unique et figé ; si la définition qu’on en donne est contredite par les conduites des femmes de chair et d’os, ce sont celles-ci qui ont tort : on déclare non que la Féminité est une entité, mais que les femmes ne sont pas féminines [8] (de Beauvoir, p. 395).

    La comparaison entre le mythe de la femme et la condition féminine, établie par Simone de Beauvoir, identifie la féminité comme un attribut culturel : « on ne naît pas femme, on le devient ». Ainsi, cette maxime a contribué à la distinction entre le sexe et le genre, donc à la dénaturalisation du sexe biologique homme/femme avec le binôme des genres, masculin/féminin [9].

    Dans les années 1970, avec l'arrivée du poststructuralisme [10], un nouveau champ de réflexion s’est positionné dans l'espace académique formel : « les études des femmes », avec des répercussions dans les sciences sociales, les sciences humaines et l'art. Dans ce contexte, la littérature écrite par des femmes a été examinée par les critiques féministes [11], avec en tête le chef-d'œuvre Le rire de la Méduse [12] (1975) de la philosophe franco-algérienne Hélène Cixous. L'érudite conçoit alors la notion « d'écriture féminine » : la libre-pensée sur le monde et sur la condition des femmes ; la révolution de la sororité qui encouragea les femmes à écrire sur elles-mêmes. En même temps, les analyses déconstructivistes [13] ont perçu « l'écriture féminine » en tant que manifestation de la « différence sexuelle ». Par conséquent, la notion « d'écriture féminine » en tant que matière constitutive de la littérature écrite par des femmes, a brisé les codifications universelles, en distinguant d’autres représentations de l'univers des femmes à partir du féminin. 

    À partir des années 1980, « les études des femmes » formalisées sous le nom « d'études de genre » [14] ont mis en évidence la manière dont les relations de pouvoir entre les sexes façonnent les préjugés androcentriques et ethnocentriques du canon académique : les premiers témoignent d'une vision centrée sur l'homme blanc hétérosexuel ; les secondes témoignent d'une vision dont le point de compréhension est la culture occidentale (Montecino et Rebolledo, 1996) [15]. C'est ainsi que les études de genre en littérature ont intégré les autrices des marges littéraires, décolonisant les discours hégémoniques.

    Cependant, une décennie plus tard, l'épistémologie des études de genre a été remise en question par la queer theory (Butler, 1990) [15]. Cette théorie attaque l'essentialisme du genre, affirmant que l'hétérosexualité était une invention culturelle (Tin, 1996) [17]. Ainsi, la doxa de l'hétéronormativité, en attribuant le féminin aux femmes et le masculin aux hommes comme norme naturelle, excluait la diversité sexuelle. De cette façon, la queer théorie, non seulement, rend visible la communauté LGBTQIA+ [18], mais aussi les productions culturelles de la dissidence sexuelle. C'est pourquoi, dans le débat actuel, il est pertinent d'examiner la littérature écrite par des femmes, car elle est aussi un reflet des échecs subversifs du sexe biologique et de la construction du genre féminin.
    Actuellement, le débat sur la place des femmes et du féminin dans la littérature est un paradigme transversal abordé par différents champs d'étude. Cependant, au-delà de la poursuite de l'investigation des représentations fictionnelles des femmes et des empreintes caractéristiques de l'écriture féminine, il est juste de poser deux questions. Premièrement, combien de temps encore allons-nous célébrer l'inclusion de femmes autrices dans les programmes scolaires comme des faits isolés ? Deuxièmement, pourquoi nous, qui écrivons, avons-nous encore tant de mal à nous tailler un espace d'écriture dans le milieu universitaire ? Les réponses non exprimées nous amènent seulement à comprendre que le processus d'appropriation de la littérature par les femmes continue d'être une lutte historique.

[1] Adler, Laure y Bollmannnn, Stefan, Les femmes qui écrivent vivent dangereusement, Paris, Flammarion, 2007, p. 18.

[2] Hildegarde Von Bingen (1098-1179), Catalina de Siena (1347-1380) Christine de Pisan (1365-1430), Beatriz Bernal (1501-1562), Teresa de Ávila (1515-1582), Louise Labé (1524-1566), Madame de La Fayette (1634-1693), Juana Inés de la Cruz (1648-1651), Úrsula Suárez, (1666-1749).

[3] Woolf, Virginia, Une chambre à soi, publié à Romans, essais, Paris, Gallimard, 2014, p. 1157.

[4] Jean Austen (1775-1817), Johanna Schopenhauer (1766-1838), Germaine de Staël (1766-1817), Marceline Desbordes-Valmore (1786-1859) Mary Shelley (1797-1851), La Comtesse de Ségur (1799-1874), las hermanas Brönte (1800), George Sand (1804- 876), Elizabeth Barrett Browning (1806-1881), George Eliot (1819-1890), Alejandra Amalia de Baviera (1826-1875), Christina Georgina Rossetti (1830-1894) Emily Dickinson (1830-1886), Rosalía de Castro (1837-1885).

[5] Woolf, Virginia, A Room of One's Own, Cambridge, Newnham College et Girton College, 1929.

[6] Woolf, Virginia, Une chambre à soi, op. cit., p. 1140.

[7] Beauvoir, Simone, Le deuxième sexe, Paris, Gallimard, 1949.

[8] Beauvoir, Simone, op. cit., p. 395.

[9] Le sexe est à la biologie ce que le genre est à la culture, tel était le scoop de la sociologue britannique Ann Oakley en 1972.

[10] Le poststructuralisme est également connu sous le nom de french theory. Les théoriciens de la théorie française : Louis Althusser, Jean Baudrillard, Simone de Beauvoir, Hélène Cixous, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, Félix Guattari, Luce Irigaray, Julia Kristeva, Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss, Jean-François Lyotard, Jacques Rancière et Monique Wittig.

[11] Théoriciens féministes post-structuralistes françaises : Lucy Irigaray, Julia Kristeva, Antoinette Fouque, entre autres.

[12] Cixous, Hélène, Le rire de la Méduse et autres ironies, Paris, Gallimard, 1975. 

[13] Les représentants de la déconstruction comprennent Jacques Derrida, Hélène Cixous, Lucy Irigaray et Julia Kristeva, entre autres.

[14] Les études de genre, également appelées études féminines, c'est l'une des branches du corpus poststructuraliste.

[15] Montecino, Sonia y Rebolledo, Loreto, Conceptos de género y desarrollo [Concepts de genre et de développement], Santiago de Chile, Serie de Apuntes Docentes, PIEG, 1996.

[16] Dans le sens donné par Judith Butler dans son ouvrage Gender Trouble [Trouble dans le genre](1990), où elle montre que, loin d'être clairs, les genres sont en constante perturbation, multiplicité et incertitude. L'ouvrage publié en 1990 est devenu l'icône du mouvement LGBTQIA+.

[17] Tin, Louis-Georges, The Invention of Heterosexual Culture [L'invention de la culture hétérosexuelle], New York, Dutton Books Pinguin, 1996.

[18] LGBTQIA+ : Lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, queers, intersexes et asexuels, +.

* Cecilia Katunarić, critique littéraire féministe, spécialiste des études de genre et des études culturelles. Enseignante, Département d'espagnol, Université de Bretagne occidentale, Brest, France.

[esp] Cecilia Katunarić - La apropiación de la literatura por las mujeres

Ellas sabían leer pero no sabían escribir. 
Aún más tiempo todavía, les costó acceder
 a la libertad de poder elegir 
los temas de sus lecturas. 
Sin embargo, la lucha más larga que 
mantuvieron las mujeres fue la 
obtención del reconocimiento 
de su producción escrita: 
este reconocimiento se dirigía 
–como se dirige todavía– naturalmente 
a los hombres, sobre todo cuando 
esta actividad no era simplemente 
ocasional [1] (Adler et Bollmannn, 2007)

    La literatura escrita por mujeres representa un hecho cultural tardío, pues durante veinte siglos, se difundió mayoritariamente la literatura de autores hombres, oficializando el poder patriarcal. La prohibición del aprendizaje de la escritura en las mujeres explica, en gran parte, la invisibilidad de éstas en la Historia. En efecto, la mantención de la ignorancia femenina fue el modus operandi de la dominación patriarcal para justificar la discapacidad intelectual de las mujeres en la toma de decisiones políticas y, por lo tanto, su confinamiento en la esfera doméstica. 

    Salvo algunas excepciones, [2] se estima que las mujeres comenzaron a escribir bajo circunstancias muy restringidas a finales de siglo XVII y principios del XVIII: “Ella debió cuidar que su oficio no fuera descubierto por sirvientes o visitas o cualquier persona que no fuera de su familia. Jane Austen escondía sus manuscritos o los tapaba con un pedazo de papel secante [3].” (Woolf, 1929).

    A partir del siglo XIX, las mujeres escritoras [4] se apropiaron de la escritura, transformándola en un espacio de vocación y desarrollo profesional. Así, las primeras publicaciones de las escritoras oficializaron la literatura escrita por mujeres. Se trató de un proceso transgresivo y progresivo. En un primer tiempo, las pioneras encubrieron sus identidades literarias para asegurar la publicación y la difusión de sus creaciones: el anonimato, el pseudónimo, el travestismo y la asignación de la obra literaria a un hombre, fueron las estrategias más frecuentes. En un segundo tiempo, las escritoras que asumieron sus autorías fueron desvalorizadas por la crítica literaria. Efectivamente, desde su génesis, esta producción ha sido concebida como una literatura menor, pues su impronta femenina la sitúa por debajo de la literatura universal o la literatura escrita por hombres. Esta subestimación explica el porqué de la invisibilidad de las autoras y sus obras en los anales de la literatura universal. 

    Tanto el tema de las restricciones del acceso a la escritura como el lugar de las mujeres a principios del siglo XX, se destacaron en el polémico ensayo "Un cuarto propio" [5] (1929) de la novelista y ensayista anglosajona, Virginia Woolf. El manifiesto cuestionó, por la primera vez, la paradoja entre la omnipresencia de los personajes femeninos en la literatura universal y la ausencia de las mujeres en la historia: 

Surge un ser compuesto y muy raro: imaginativamente de la mayor importancia; en la práctica, por completo insignificante. Ella impregna la poesía de principio a fin; ella está casi ausente de la historia. Ella domina en la ficción la vida de reyes y conquistadores; en la realidad, es esclava de cualquier jovenzuelo forzado por sus padres a ponerle un anillo en el dedo. Algunas de las palabras más inspiradas, algunos de los más profundos pensamientos de la literatura se desprenden de sus labios; en la vida real apenas sabía leer, apenas deletreaba y era propiedad de su marido [6]. (Woolf, 1993).

    Virginia Woolf contrastó la autonomía de las heroínas con la instrumentalización de las mujeres, impulsando de este modo, el desmantelamiento de los mitos patriarcales. Veinte años después, el mito de la mujer en la literatura fue profundizado por la filósofa francesa Simone de Beauvoir en su obra crítica, El segundo sexo [7] (1949), el libro de combate de la liberación de las mujeres:

El mito de la mujer desempeña un papel considerable en la literatura, pero, ¿qué importancia tiene en la vida cotidiana? […] Así, a la existencia dispersa, contingente y múltiple de las mujeres, el pensamiento mítico contrapone el Eterno Femenino, único y estático; si la definición que se da de él se contradice con las conductas de las mujeres de carne y hueso, estas últimas están equivocadas: se declara, no que la Feminidad es una entidad, sino que las mujeres no son femeninas [8] (Beauvoir, 2020, p. 323).

    La comparación entre el mito de la mujer y la condición de las mujeres establecida por Simone de Beauvoir identificó la femineidad como un atributo cultural: “no se nace mujer, se llega a serlo”. Así, esta máxima contribuyó a la distinción entre sexo y género, por lo tanto, a la desnaturalización el sexo biológico hombre/mujer con el binomio de los géneros, masculino/femenino [9].

    En la década de los setenta con la llegada del posestructuralismo [10], un nuevo campo reflexivo se posicionó en el espacio académico formal, “los estudios de la mujer”, repercutiendo en las ciencias sociales, las humanidades y el arte. Dentro este contexto, la literatura escrita por las mujeres fue examinada por la crítica feminista [11], destacando la obra maestra, La risa de la Medusa [12] (1975) de la filósofa franco-argelina Hélène Cixous. La erudita concibió entonces, la noción de “la escritura femenina”: la expresión libre de pensar el mundo y la condición de las mujeres; una revolución de sororidad que incentivaba a las mujeres a escribir sobre ellas mismas. Al mismo tiempo, los análisis deconstructivistas [13] percibieron “la escritura femenina” como una manifestación de “la diferencia sexual.” En consecuencia, la noción de “la escritura femenina” como materia constitutiva de la literatura escrita por mujeres franqueó las codificaciones universales, distinguiendo otras representaciones del universo de las mujeres desde lo femenino. 

    A partir la década de los ochenta, “los estudios de la mujer” formalizados como “los estudios de género” [14] remarcaron cómo las relaciones de poder entre los sexos determinaron los prejuicios androcéntricos y etnocéntricos del canon académico: los primeros evidencian una mirada centrada en el hombre blanco heterosexual; los segundos una óptica cuyo punto de compresión es la cultura occidental (Montecino y Rebolledo, 1996)  [15]. Así, los estudios de género en literatura integraron a las autoras del margen literario, descolonizando los discursos hegemónicos.

    No obstante, una década más tarde, la epistemología de los estudios de género fue cuestionada por la queer theory (Butler, 1990) [16]. Esta teoría acusó el esencialismo del género, afirmando que la heterosexualidad era una invención cultural (Tin, 1996) [17]. Así la doxa de la heteronormatividad al atribuir lo femenino a la mujer y lo masculino al hombre como la norma natural, excluía a la diversidad sexual. De este modo, la teoría queer, no sólo visibilizó a la comunidad LGBTQIA+ [18], sino también las producciones culturales de la disidencia sexual. Por consiguiente, en el debate actual, resulta pertinente revisar la literatura escrita por mujeres por ser ésta también, el reflejo de las fallas subversivas del sexo biológico y de la construcción del género femenino.

    Actualmente, el debate sobre el lugar de la mujer y lo femenino en la literatura conforma un paradigma transversal abordado por diferentes campos de estudios. Sin embargo, más allá de seguir indagando tanto en las representaciones ficcionales de las mujeres como en las improntas características de la escritura de mujeres, resulta justo preguntarse dos cosas. La primera, ¿hasta cuándo celebraremos la inclusión de mujeres autoras como hechos aislados en los programas de estudios? La segunda, ¿por qué aún, nosotras, quienes escribimos, nos cuesta tanto hacernos un espacio de escritura en la academia? Las respuestas tácitas sólo nos conducen a entender que el proceso de la apropiación de la literatura por las mujeres sigue siendo una lucha histórica.

[1] Adler, Laure y Bollmannnn, Stefan, Les femmes qui écrivent vivent dangereusement [Las mujeres que escriben viven peligrosamente], Paris, Flammarion, 2007, p. 18.

[2] Hildegarde Von Bingen (1098-1179), Catalina de Siena (1347-1380) Christine de Pisan (1365-1430), Beatriz Bernal (1501-1562), Teresa de Ávila (1515-1582), Louise Labé (1524-1566), Madame de La Fayette (1634-1693), Juana Inés de la Cruz (1648-1651), Úrsula Suárez, (1666-1749).

[3] Woolf, Virginia, Un cuarto propio, Santiago de Chile, Cuarto Propio, 1993, p. 70.

[4] Jean Austen (1775-1817), Johanna Schopenhauer (1766-1838), Germaine de Staël (1766-1817), Marceline Desbordes-Valmore (1786-1859) Mary Shelley (1797-1851), La Comtesse de Ségur (1799-1874), las hermanas Brönte (1800), George Sand (1804- 876), Elizabeth Barrett Browning (1806-1881), George Eliot (1819-1890), Alejandra Amalia de Baviera (1826-1875), Christina Georgina Rossetti (1830-1894) Emily Dickinson (1830-1886), Rosalía de Castro (1837-1885).

[5] Woolf, Virginia, A Room of One's Own, Cambridge, Newnham College and Girton College, 1929.

[6] Woolf, Virginia, Un cuarto propio, op. cit., p. 49.

[7] Beauvoir, Simone, Le deuxième sexe [El segundo sexo], Paris, Gallimard, 1949.

[8] Beauvoir, Simone, El segundo sexo, Ediciones Cátedra Universitat de Valencia, Valencia, 2020, p. 323.

[9] El sexo es a la biología como el género es a la cultura, fue la primicia de la socióloga británica Ann Oakley en 1972.

[10] El posestructuralismo es conocido también bajo el nombre de la french theory. Los teóricos de la french theory: Louis Althusser, Jean Baudrillard, Simone de Beauvoir, Hélène Cixous, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, Félix Guattari, Luce Irigaray, Julia Kristeva, Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss, Jean-François Lyotard, Jacques Rancière y Monique Wittig.

[11] Las teóricas feministas postestructuralistas francesas: Lucy Irigaray, Julia Kristeva, Antoinette Fouque, entre otras.

[12] Cixous, Hélène, Le rire de la Méduse et autres ironies [La risa de la medusa], Paris, Gallimard, 1975. 

[13] Algunos representantes de la deconstrucción son Jacques Derrida, Hélène Cixous, Lucy Irigaray y Julia Kristeva.

[14] Estudios de género o gender studies también conocidos como los estudios femeninos o women’s studies. Es una de las ramas del corpus postestructuralista.

[15] Montecino, Sonia y Rebolledo, Loreto, Conceptos de género y desarrollo, Santiago de Chile, Serie de Apuntes Docentes, PIEG, 1996.

[16] En el sentido que le otorga Judith Butler en su obra Gender Trouble [El género en disputa](1990) donde muestra que, lejos de la claridad, los géneros están en constante perturbación, multiplicidad e incertidumbre. La obra publicada en 1990 se convirtió en el ícono del movimiento LGBTQIA+.

[17] Tin Louis-Georges, The Invention of Heterosexual Culture [La invención de la cultura heterosexual], New York, Dutton Books Pinguin, 1996.

[18] LGBTQIA+: Sigla de las iniciales Lesbianas, Gais, Bisexuales, Transgénero, Queer, Intersexual, Asexual, +.

* Cecilia Katunarić, crítico literaria feminista, especialista en estudios de género y culturales. Docente, Departamento de Español, Universidad de Bretaña Occidental, Brest, Francia.